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*Corrigé rédigé par IA (La Belle Copie), non officiel. Signalez toute erreur.*

**Épreuve.** Dissertation, 4 heures, sans dictionnaire ni appareil électronique. Programme des CPGE scientifiques 2025-2026, thème « Expériences de la nature » : Jules Verne, *Vingt mille lieues sous les mers* ; Georges Canguilhem, *La Connaissance de la vie* ; Marlen Haushofer, *Le Mur invisible*.

**Sujet.** « La Nature est un objet énigmatique, un objet qui n'est pas tout à fait objet ; elle n'est pas tout à fait devant nous. Elle est notre sol, non pas ce qui est devant, mais ce qui nous porte. » (Maurice Merleau-Ponty, *La Nature. Notes de cours du Collège de France (1956-1957)*). En quoi cette réflexion vous semble-t-elle valable pour définir notre expérience de la nature telle qu'elle apparaît dans les trois œuvres au programme ?

**Problématique.** Si la nature n'est jamais tout à fait l'objet que nous avons devant nous, mais le sol qui nous porte, faut-il en conclure que notre expérience de la nature est une appartenance, ou ce sol peut-il aussi se dérober et nous charger, à notre tour, de le porter ?

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## Dissertation

### Introduction

Nous parlons de la nature comme d'un paysage que l'on regarde ou d'un objet que l'on étudie : la langue elle-même la place en face de nous, au bout du regard du promeneur ou sous l'instrument du savant. Depuis que la science moderne a défini la nature comme l'ensemble des phénomènes réglés par des lois, cette posture semble aller de soi : connaître, c'est mettre à distance. C'est cette évidence que Maurice Merleau-Ponty conteste dans ses cours du Collège de France de 1956-1957 : « La Nature est un objet énigmatique, un objet qui n'est pas tout à fait objet ; elle n'est pas tout à fait devant nous. Elle est notre sol, non pas ce qui est devant, mais ce qui nous porte. » La phrase procède par corrections successives. Elle accorde d'abord à la nature le statut d'objet, puis le lui retire à moitié : un objet « énigmatique », qui ne se laisse pas épuiser par la connaissance. Elle substitue ensuite à la relation frontale (« devant ») une relation de dessous : le « sol » est ce sur quoi nous nous tenons avant toute décision de connaître, ce qui nous « porte » au double sens de soutenir et de faire exister. Le philosophe ne nie donc pas que nous puissions faire de la nature un objet ; il affirme que cette objectivation est seconde, et qu'elle laisse toujours un reste. Le sujet nous demande en quoi cette réflexion est « valable » pour définir « notre expérience » de la nature dans *Vingt mille lieues sous les mers* de Jules Verne (1869-1870), roman d'exploration où un naturaliste découvre l'océan à bord d'un sous-marin, dans *La Connaissance de la vie* de Georges Canguilhem (1952, édition revue en 1965), essai d'épistémologie qui interroge la manière dont la biologie peut connaître le vivant, et dans *Le Mur invisible* de Marlen Haushofer (1963), récit d'une femme brusquement isolée dans une forêt autrichienne par une paroi inexplicable. Or la formule a une résonance rassurante : un sol porte, il ne trahit pas. Si la nature n'est jamais tout à fait l'objet que nous avons devant nous, notre expérience de la nature est-elle pour autant celle d'une appartenance, ou ce sol peut-il aussi se dérober et nous obliger, à notre tour, à le porter ? Nous montrerons que les trois œuvres confirment d'abord la première affirmation de Merleau-Ponty : la nature s'y offre comme un objet, mais un objet qui résiste et reste énigmatique (I). Elles donnent ensuite corps à la seconde : l'expérience de la nature y devient celle d'un sol qui nourrit et constitue celui qui l'habite (II). Mais elles révèlent aussi que ce sol se dérobe et qu'il demande à être porté, de sorte que notre expérience de la nature ressemble moins à un repos qu'à une responsabilité (III).

### I. Un objet devant nous, mais un objet qui n'est « pas tout à fait objet »

Les trois œuvres commencent par placer la nature devant un regard qui veut la connaître ou la maîtriser. Mais cette mise à distance, loin de démentir Merleau-Ponty, fait apparaître ce qu'il appelle l'énigme : un objet qui ne se laisse jamais tout à fait saisir.

**A. Chez Verne, la mer derrière la vitre.** Le roman de Verne est d'abord celui d'un regard. Pierre Aronnax, professeur suppléant au Muséum d'histoire naturelle de Paris, embarque sur l'*Abraham Lincoln* pour traquer ce que l'on prend pour un monstre marin, et c'est en savant qu'il propose l'hypothèse d'un narval géant : le *Nautilus* entre dans le roman comme un objet d'histoire naturelle. À bord, la nature devient littéralement un spectacle : lorsque les panneaux du salon s'ouvrent, la mer s'encadre derrière la vitre comme dans un immense aquarium, et la faune défile devant les passagers. Les personnages déclinent les manières de tenir la nature à distance : Aronnax nomme et décrit, Conseil classe avec une passion de taxinomiste qui le rend incapable de reconnaître un poisson qu'il sait pourtant ranger, Ned Land évalue ce qui se chasse et ce qui se mange. La mer est inventoriée, mesurée, sondée. Pourtant l'inventaire ne se ferme jamais : les grands fonds où le *Nautilus* descend n'offrent pas de fond assignable au savoir, l'Atlantide engloutie surgit comme un vestige que nulle science ne peut interroger, et le monstre initial, s'il se révèle machine, laisse place à de vrais monstres que la classification ne domine pas, tels les poulpes géants qui arrachent un homme d'équipage. La nature vernienne est un objet de savoir, mais un objet inépuisable : la liste s'allonge à mesure qu'on la dresse.

**B. Chez Canguilhem, un objet qui résiste à l'objectivation.** *La Connaissance de la vie* pose la même question sur le terrain de la méthode. La biologie doit faire du vivant un objet pour le connaître, c'est-à-dire le soumettre à l'analyse et à l'expérimentation. Mais dans « L'expérimentation en biologie animale », Canguilhem montre que cet objet oppose à l'expérimentateur des obstacles propres : la spécificité des espèces, qui interdit de transposer sans précaution un résultat d'une espèce à l'autre ; l'individualité de chaque organisme ; la totalité, qui fait qu'une fonction isolée n'est plus tout à fait la même que dans l'organisme entier ; l'irréversibilité des phénomènes vitaux. Le vivant est donc un objet qui « n'est pas tout à fait objet » au sens le plus précis : il ne se laisse pas décomposer et recomposer comme un mécanisme. Le chapitre « Machine et organisme » renverse d'ailleurs le rapport habituel entre les deux termes : plutôt que d'expliquer l'organisme par la machine, Canguilhem invite à comprendre la machine elle-même comme un prolongement de l'activité du vivant. L'énigme, chez lui, n'est pas un mystère vague ; c'est la résistance précise que le vivant oppose à la connaissance qui voudrait le réduire.

**C. Chez Haushofer, la nature derrière le mur.** Le dispositif du *Mur invisible* rend presque matérielle la formule de Merleau-Ponty. La paroi transparente qui enferme la narratrice place désormais une partie du monde strictement « devant » elle : elle voit au-delà, mais ne peut toucher ni atteindre ; et ce qu'elle aperçoit, notamment un vieil homme figé près d'une fontaine, est une image arrêtée, privée de vie. Le mur, dont l'origine ne sera jamais élucidée, est l'énigme pure : un fait sans explication, devant lequel l'intelligence de la narratrice, citadine cultivée, ne peut que constater. De ce côté-ci, la nature commence elle aussi par être un objet d'inventaire : elle compte les provisions, les allumettes, les munitions, recense ce que la forêt et le chalet peuvent lui fournir. Mais la forêt ne se laisse pas réduire à ce compte : les saisons déjouent ses calculs, les bêtes ont leurs comportements imprévisibles, et la narratrice comprend vite que son savoir de citadine ne lui dit rien de ce qu'elle doit faire.

Les trois œuvres valident ainsi la première affirmation de Merleau-Ponty : la nature peut être mise devant nous, mais elle y reste « énigmatique ». Reste à comprendre pourquoi : si la nature échappe à l'objectivation, c'est peut-être que nous ne sommes jamais entièrement en face d'elle.

### II. « Notre sol » : une nature qui porte et constitue celui qui l'habite

La seconde phrase de la citation donne la raison de l'énigme : la nature n'est pas « devant » nous parce qu'elle est d'abord sous nous et en nous. Dans chacune des œuvres, l'expérience de la nature cesse d'être frontale pour devenir une expérience d'appui, puis d'appartenance.

**A. Haushofer : la forêt comme sol vital.** C'est dans *Le Mur invisible* que le passage est le plus concret. Coupée de la société, la narratrice ne peut survivre qu'en entrant dans les rythmes de ce qui l'entoure : planter les pommes de terre et les haricots, faucher le foin pour l'hiver, traire la vache Bella, chasser pour la viande, monter l'été à l'alpage avec ses bêtes. Ces gestes ne sont pas ceux d'un sujet qui exploite un objet, mais ceux d'un corps qui apprend la terre en s'y épuisant. La nature la porte au sens propre : elle la nourrit. Elle la porte aussi au sens où elle la transforme : la narratrice note que son corps change, que sa personne d'avant s'efface, que le temps des saisons et des travaux se substitue au temps social. Surtout, elle finit par se penser avec ses bêtes, le chien Lynx, Bella, la chatte et ses petits, puis le jeune taureau, comme une communauté de vivants dont elle n'est plus le centre. La nature n'est plus le décor de son existence ; elle en est la condition.

**B. Canguilhem : le vivant au centre de son milieu, le savant parmi les vivants.** Canguilhem fournit le concept de cette expérience. Dans « Le vivant et son milieu », il retrace l'histoire de la notion de milieu, d'abord pensée comme un ensemble de conditions extérieures qui agissent sur l'organisme, puis renversée par les travaux de Jakob von Uexküll et de Kurt Goldstein : chaque vivant découpe dans l'environnement physique (*Umgebung*) un milieu propre (*Umwelt*), fait des seuls éléments qui ont pour lui valeur de signal. Le milieu n'est pas un objet posé devant le vivant ; il est ce que le vivant organise autour de lui et ce sur quoi il prend appui. Plus profondément, l'introduction de l'ouvrage, « La pensée et le vivant », rappelle que la connaissance est elle-même une activité de vivant, et que « la pensée du vivant doit tenir du vivant l'idée du vivant ». Le savant ne surplombe pas la vie qu'il étudie : il en procède. C'est exactement ce que dit Merleau-Ponty, qui a lu lui aussi Uexküll dans ses cours sur la Nature : avant d'être l'objet de la biologie, la vie est le sol sur lequel le biologiste se tient pour la penser.

**C. Verne : « Mobilis in mobili ».** Le roman de Verne, malgré sa passion de l'inventaire, porte lui aussi une expérience du sol. Le capitaine Nemo a choisi de vivre dans la mer, et il le dit avec force : « La mer est tout ! » Tout, à bord du *Nautilus*, vient d'elle : la nourriture, tirée des poissons et des algues ; les étoffes, tissées avec le byssus de certains coquillages ; l'énergie même, puisque le sodium qui alimente les piles est extrait de l'eau de mer. La devise du capitaine, *Mobilis in mobili*, « mobile dans l'élément mobile », dit une existence qui ne se tient pas en face de la mer mais en elle, portée par elle. L'épisode du cimetière de corail en donne l'image la plus forte : Nemo y ensevelit l'un de ses hommes, sous la mer, là où le corail recouvrira lentement le corps. La mer est alors au sens littéral le sol qui porte les vivants et reçoit les morts.

Les trois œuvres donnent donc raison à la seconde phrase de Merleau-Ponty : l'expérience de la nature y devient celle d'un appui et d'une appartenance. Mais le mot « sol » a quelque chose de rassurant : il suggère la stabilité, la fiabilité, presque la protection. C'est sur ce point que les œuvres invitent à nuancer.

### III. Un sol qui se dérobe et qu'il faut porter : l'expérience de la nature comme responsabilité

Si la nature est notre sol, ce sol n'est ni immobile ni bienveillant. Les trois œuvres montrent qu'il peut se dérober, et qu'il ne porte durablement que celui qui accepte, en retour, de le porter.

**A. Un sol mouvant et indifférent.** Chez Verne, l'élément qui porte le *Nautilus* est aussi celui qui menace de l'engloutir : le sous-marin reste prisonnier des glaces après le passage au pôle Sud, et ses passagers manquent d'y étouffer ; le roman s'achève dans le maelström des côtes norvégiennes, où la mer, cessant d'être habitée, redevient une force qui broie. Aronnax, Conseil et Ned Land ne doivent leur salut qu'à leur fuite, et le sort du *Nautilus* reste inconnu. Chez Haushofer, la forêt ne s'occupe pas de la narratrice : l'hiver menace chaque année ses réserves, les bêtes meurent ou disparaissent, les chatons Perle et Tigre sont perdus, et la beauté d'un paysage ne console de rien. Merleau-Ponty a raison de dire que la nature nous porte, mais elle nous porte sans nous garantir : le sol est aussi ce qui peut manquer. L'énigme de la première phrase réapparaît ainsi au cœur de la seconde.

**B. Porter à son tour.** Le verbe « porter » doit alors être retourné. Chez Haushofer, la narratrice ne vit que parce que des bêtes dépendent d'elle : elle ne peut pas abandonner Bella qu'il faut traire, Lynx qui l'attend, le veau qui grandit. C'est elle qui porte ce petit monde autant qu'il la porte. La fin du roman le montre tragiquement : un homme surgi on ne sait d'où tue le jeune taureau et Lynx, et la narratrice l'abat. La violence ne vient pas de la nature mais d'un humain, et ce qui est détruit est précisément ce qu'elle portait. Dans les dernières pages, elle nourrit une corneille blanche que les autres rejettent : soin sans utilité, qui est la forme la plus nue de la responsabilité. Canguilhem formule cette réciprocité en termes conceptuels : le vivant n'est pas seulement porté par son milieu, il le compose et l'évalue ; il institue des normes, et la maladie elle-même est, selon l'analyse du « Normal et le pathologique », une autre norme de vie, plus étroite, et non un simple écart mesurable de l'extérieur. Être vivant, c'est donc tenir à son milieu autant que dépendre de lui. Chez Verne enfin, le maître de la mer ne s'y comporte pas seulement en usager : Nemo refuse de laisser Ned Land massacrer des baleines pour le seul plaisir de la chasse, et s'il détruit les cachalots, c'est pour défendre les baleines qu'ils attaquent. Habiter un élément, c'est en répondre.

**C. Une expérience qui passe par la parole.** Enfin, si l'expérience de la nature est « notre » expérience, c'est qu'elle nous parvient toujours par une médiation : le récit d'Aronnax, qui veut témoigner de ce qu'il a vu ; le concept chez Canguilhem, qui ne peut parler de la vie qu'en la mettant à distance tout en dénonçant cette distance ; le rapport de la narratrice de Haushofer, écrit après coup sur le papier qui lui reste et qui s'interrompt quand celui-ci s'épuise. Les trois œuvres ne nous font pas habiter la nature sans médiation ; elles nous font éprouver, par l'écriture, la tension entre le regard qui objective et le sol qui porte. La validité de la formule de Merleau-Ponty tient précisément à son « pas tout à fait » : la nature n'est ni tout à fait objet ni tout à fait sol, et notre expérience consiste à osciller entre ces deux rapports sans jamais pouvoir en abandonner un.

### Conclusion

La réflexion de Merleau-Ponty se révèle largement valable pour définir l'expérience de la nature dans les trois œuvres. Chacune met d'abord la nature devant un regard, celui du naturaliste chez Verne, celui de l'expérimentateur chez Canguilhem, celui de la survivante qui fait ses comptes chez Haushofer, et chacune montre que ce regard bute sur un objet qui « n'est pas tout à fait objet ». Chacune fait ensuite éprouver la nature comme un sol : la mer qui nourrit et ensevelit, le milieu que le vivant compose et dont procède la pensée du biologiste, la forêt qui transforme la narratrice jusqu'à la faire vivre parmi ses bêtes. Mais les œuvres ajoutent à la formule ce qu'elle laisse dans l'ombre : le sol peut se dérober, et il ne nous porte que si nous le portons à notre tour. Notre expérience de la nature n'est donc ni une simple connaissance ni un repos, mais une appartenance inquiète, qui engage notre responsabilité. C'est sans doute cette dimension qui donne aujourd'hui à la formule de 1956-1957 une actualité nouvelle : à l'heure où le sol sur lequel nous nous tenons apparaît lui-même menacé, la nature n'est plus seulement ce qui nous porte, mais aussi ce que nous avons la charge de porter.